人之卷-商聖學庸的核心價值

聖人之行--大人之學

【大學之道：在明明德，在親民，在止于至善。知止而后有定，定而后能靜，靜而后能安，安而后能慮，慮而后能得。物有本末，事有終始，知所先后，則近道矣。

古之欲明明德于天下者，先治其國﹔欲治其國者，先齊其家﹔欲齊其家者，先修其身﹔欲修其身者，先正其心﹔欲正其心者，先誠其意﹔欲誠其意者，先致其知﹔致知在格物。物格而后知至，知至而后意誠，意誠而后心正，心正而后身修，身修而后家齊，家齊而后國治，國治而后天下平。自天子以至于庶人，壹是皆以修身為本，其本亂而末治者否矣﹔其所厚者薄，而其所薄者厚，未之有也。此謂知本，此謂知之至也。】

職場上有所謂「金字塔結構的報告心法」，先點出主題(價值主張)，再提出結論(價值運用)，之後再去做補充說明(論證依據)，力求簡短扼要，從大方向講到小細節，以聽者為主體的友善原則來溝通。【大學】這篇文章正符合這樣的原則：

「道」的本義是道路，引申為規律、原則等。大學者，大人之學(大人--頂天立地之人，天地人三才，人居其中)；大學之道：立身處世最根本的學問道理。

※價值主張：大人之學，有三綱領--明明德、親民、止於至善

1.大學之道，在明明德，在親民，在止於至善。

大學的道理，在於彰顯人人本自具有，自身與生俱來的光明德性（＂明＂「明德」），再推己及人，使人人都能去除污染而自新（親民，新民也），而且精益求精，做到最完善的地步并且保持不變。

這樣的解釋，也與佛學思維相契合：

自覺--覺他--究竟圓滿

明明德--證菩提心(自覺)；

親民--行菩薩道(覺他)；

止於至善--究竟圓滿

註：「親民」即「新民」是南宋朱熹的論點，也許是受到後文「苟日新、日日新、又日新」而影響，而自四書成為歷朝國家考試用書，這樣的解釋也就被視為「標準答案」，這裡先依此分享，待日後有機會再分享個人淺見。

※價值運用：

大學之道，有其本末先後--定→靜→安→慮→得

2.知止而後有定，定而後能靜，靜而後能安，安而後能慮，慮而後能得。

能夠知其所止(止於至善)，然後意志才有定力；意志有了定力，然後心才能靜下來，不會妄動；能做到心不妄動，也才能安於處境，隨遇而安；能夠隨遇而安，然後才能處事精當思慮周詳；能夠思慮周詳，才能得到至善的境界。

知止： 知道「終極目標／未來願景」，才能夠「從未來看現在」，才能夠「預演未來」進而「創造未來」

3.物有本末，事有終始，知所先後，則近道矣。

天地萬物皆有本有末，凡事都有開始和終了，能夠明白本末、終始的先後次序，就能接近大學所講的修己治人的道理了。

※論點說明：修道的途徑有八階梯-格物、致知、誠意、正心、修身、齊家、治國、平天下

此八個階梯是【大學】整篇文章的核心，儒者稱之為「八條目」，大人之學即「三綱領、八條目」

4.欲治其國者，先齊其家；欲齊其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先誠其意；欲誠其意者，先致其知；致知在格物。

要想治理好自己的國家（治國），一定要先治理好自己的家庭（齊家）；要想治理好自己的家庭，一定要先修養好自己本身的德行（修身）；要想修養自己本身的德行，必須先端正自己的心意（正心）；要想端正自己的心意，必先使自己的念頭真誠、無私（誠意）；要想使自己的念頭真誠無私，必先明理─窮究事物的道理（格物致知）。--致知：知性（明明德）

※【研機於心意初動之時，窮理於事物始生之處。】

5.物格而後知至，知至而後意誠，意誠而後心正，心正而後身修，身修而後家齊，家齊而後國治，國治而後天下平。

經過一番窮理盡性的功夫之後（物格），一切事物的道理無不清楚明白（知至）；明理之後，起心動念皆是真誠無妄（意誠）；起心動念真誠無妄，自然存心端正無私無偏（心正）；身心端正無私，自然會好好地修養德行（身修）；能夠修養德行身體力行，自然一家和睦井然有序（家齊）；家庭經營得井井有條之後，才能夠治理好國家（國治）；國家的治理能夠上軌道之後，才能進一步使天下太平（天下平）。

註：周朝是採以周天子為核心，分封各地諸侯來治理，故所謂「國」是指各地諸侯所治理的區域而言，而「天下」就是指所有歸於周天子所統轄的範圍。

註：把「格物致知」推論為「窮究萬物的事理，以求原理真知」，才能與前文「物有本末，事有終始，知所先后，則近道矣。」相互呼應，真知力行才能得到(道)。

6.自天子以至於庶人，壹是皆以修身為本。其本亂而末治者否矣；其所厚者薄，而其所薄者厚，未之有也。

上自天子，下至平民，一切都要以修身為做人處事的根本，一個人沒有內聖修養的工夫，卻想齊家治國平天下，沒有可能的！把切近的修身看得不重要，反而去高談齊家、治國、平天下，從來沒有這樣的道理。就像領導人自己不能以身作則，卻奢望部屬盡心效力一樣，緣木求魚；如果不在三綱領、八條目上去下功夫，不努力卻期待能有所成效，這樣的事情是不會存在的。

儒家心法--中庸處世

儒家道統之傳承由「孔子(至聖)→曾子(宗聖，孔子＂心傳＂弟子*，著《大學》)→子思(述聖，孔子之孫，著《中庸》)→子思弟子→孟子(亞聖)」，而《中庸》，素有儒家核心思想之稱(心法筆記)。於此僅試著導讀分享一、二，或有認知不夠透徹之處，還望有學者先進多加補充回饋，俾使眾後學得以一窺儒門心法之真諦。

《 論語‧里仁篇》 子曰：「參乎！吾道一以貫之。」曾子曰：「唯。」

子出。門人問曰：「何謂也？」曾子曰：「夫子之道，忠恕而已矣。」

其實孔子的道，本質上與老子的道，沒有什麼不同，都是「道可道，非常道」的，與禪宗起源＂拈花微笑＂的典故一樣，都是如人飲水，冷暖自知，無法言說的；孔子傳＂心法＂給曾參，其門人聽不懂而問道於曾參，曾參也只能應機而教，＂天道＂是無法言傳的，能傳的就是＂人道＂：忠恕(忠→盡己之心，恕→推己及人)；《尚書‧大禹谟》「人心惟危，道心惟微，唯精惟一，允執厥中」(民心如流水善變，道心微妙幽深恆久，一以貫之，即實踐中庸之道)。

《中庸》，是這數百年來科舉考試必讀必背的四書之一，從小背誦的宋朝儒者(程頤)曰：「不偏之謂中，不易之謂庸(不易：依循＂中道＂而不改變)；中者，天下之正道，庸者，天下之定理(依循＂中道＂是恆常不變的道理)」，程頤弟子朱熹在《四書章句集注》中補充「中者，不偏不倚、無過&不及之名。庸，平常也。」國學大師南懷瑾卻評論這些話：實在都在玩弄文字上的文學遊戲，望之成理，探之無物，也是「徒有虛言，都無實義。」個人會想導讀《中庸》就是因為這段話而來。《中庸》是儒門心法，是儒學的終點也是起點，＂方向不對，努力白費＂，正如《大戴禮記‧保傅》所言：易曰『正其本，萬物理；失之毫釐，差之千里，故君子慎始也』；套一句衛生紙的廣告語：差一個字，就不是Ｘ潔喔。蓋＂讀聖賢書，所學何事？＂，不正是追尋宋儒張載(橫渠)的腳步：「為天地立心、為生民立命、為往聖繼絕學、為萬世開太平！」

儒家中庸之道，首重內在本性的＂誠＂字、外在修養的＂慎獨＂，研究《大學、中庸》，建議先不要研究宋儒程頤、朱熹開創之新儒學觀點(理學)。朱熹被稱為「理學集大成者」，其學說融合了道家、佛家之觀點，此派觀點是真知灼見的正宗儒學(撥千年之亂而反正)或是亂世根源的誤國之學，評價相當兩極，個人研究不深，無從識透真假，僅能建議先擱置一旁，在研究先秦儒家正宗經典之後(以經解經，首尾相接、脈絡相通)，再去「博觀約取」，才可避免先入為主之刻板印象，也就是先不要看朱熹的《四書章句集注》，《大學、中庸》也請先看《禮記》的原始版本，不要先看朱熹編撰版之注解。

※《中庸》的儒家心法

【天命之謂性，率性之謂道，脩道之謂教。道也者，不可須臾離也，可離非道也。是故君子戒慎乎其所不睹，恐懼乎其所不聞。莫見乎隱，莫顯乎微，故君子慎其獨也。

喜怒哀樂之未發，謂之中；發而皆中節，謂之和；中也者，天下之大本也；和也者，天下之達道也。致中和，天地位焉，萬物育焉。】

上天所賦予萬物的本質，稱之為「性」(本性、自性；鳥在天上飛，獸在地上走，魚在水底游)；依循本性而為，稱之為「道」(天道)；學習怎樣才能依循本性而為(人道)，稱之為「教化」。所謂的「道」，是片刻也不能違背本性的，只要離開了本性(自性)，就不再是符合「道」的天命法則了。所以君子對於自己看不到、不易察覺的地方會特別戒慎恐懼，因為君子知道在這看不見、不易察覺的時候，是最容易顯現反應出一個人的內在修為(莫見乎隱，莫顯乎微)，所以君子在獨處的時候會特別慎重小心(起心動念無一非業，不怕念起，就怕覺遲！)

喜怒哀樂在情感未舒發的時候，心是寂然不動的，稱之為「中道」(陰陽未分的渾然一體，混沌)；而當情感觸發時皆能合乎節度(中ㄓㄨㄥˋ 節)，稱之為「和」(陰陽調和的恰到好處，圓融)；中道，是讓天下穩定的根本(天下之大本)；和，是中道(天道&人道)之實踐(天下之達道)。只要能夠推展「中和」到極致(致中和)，那麼天地萬物自然就能各安其所、各遂所生了(天地位焉，萬物育焉)。

某日親人與我論說「我的做人之道就是奉行中庸之道」，問說「何謂中庸之道」，說「就是不偏不倚、不走極端，凡事得過且過就好，人生不必太認真」，唉！這正是朱熹在《四書章句集注》中論述的缺失「中者，不偏不倚、無過不及之名。庸，平常也」。中庸之道即「中道」，《中庸》「誠者不勉而中，不思而得，從容中道，聖人也」，都說是＂喜怒哀樂之未發，謂之中＂了，為何又誤導＂中＂為＂不偏不倚＂？「致中和」是＂發而皆中ㄓㄨㄥˋ節＂的恰到好處，是無過與不及的適性圓融，不是不偏不倚的折中鄉愿。

以＂諮商輔導＂為例，有些人即使＂輕聲細語＂也能＂一言一重＂的欣然領受；有些人卻非得要用＂當頭棒喝＂的方式才能覺醒領悟；再以＂情緒管理＂為例，許多號稱情緒管理專家的，往往把自己的人生弄得亂七八糟，究其原因，無非是以為情緒管理就是要人努力維持心平氣和、不能隨意發脾氣，情緒能量的流動只進不出，長期壓力累積下來，情緒總要找到出口來宣洩，於是就變成人生的真實相(混亂的人際關係--夫妻、親子...)。情緒管理在＂致中和＂的作用，就是讓人可以發洩情緒卻又不會傷人害己的平和過生活(發而皆中節：每個人都有發洩情緒的權利，但沒有傷害他人的權力，而有保護自己不受傷害的義務)。我心中經常感慨，不懂中庸之＂中 ㄓㄨㄥ 用＂，就算熟讀《中庸》也不＂中 ㄓㄨㄥˋ 用＂，不可不慎重啊。

中華商道--千年傳承

中華傳統儒家必修的功課【四書五經六藝】：非常完善的教育體系「德、智、體、群、美」

四書：《論語》《孟子》《大學》《中庸》

五經：

　《詩經》《尚書》《禮記》《周易》《春秋》，

　　簡稱為「詩、書、禮、易、春秋」

六藝：

　禮、樂、射(射箭)、御(騎馬)、書(書法)、數(算數)

《禮記》不僅是一部描寫規章制度的書，也是一部講關於仁義道德的教科書，其中最有名篇章除《大學》、《中庸》以外，尚有《學記》與《禮運大同篇》等；儒家的兩大心法《大學》、《中庸》實為立身處世必修的根本大法，更是如今商業社會的經營寶典。

一、當孔子遇見老子

春秋戰國時代，是中華民族一段既殘酷又輝煌的歲月：殘酷是因為戰亂連年，臣弒君、子弒父的案例層出不窮；輝煌是因為影響中華文化三大宗派「儒釋道」就有儒道兩大宗派在這一時期奠下傳承千年的根基。也因為儒道的思想有著本質上的差異，加上孔子問禮於老子的記載，大多是老子給予孔子的「嚴厲指教」居多，於是史記司馬遷的那句「道不同，不相為謀」就成了儒道兩派紛爭的開端，本是一段美好的相遇(教學相長)，卻蒙上了千古之冤。

翻閱中國古代典籍，有關孔子向老子問禮的事記載很多，《史記》、《莊子》、《呂氏春秋》、《禮記》、《孔子家語》等都有記載，其中真偽難辨，也因其中有許多看似道家駁斥儒家學說的論調，而爭辯不休。於此謹以《史記》中的記載略述分享如下：

《史記‧孔子世家》：

魯南宮敬叔言魯君曰：「請與孔子適周。」魯君與之一乘車，兩馬，一豎子俱，適周問禮，蓋見老子云。辭去，而老子送之曰：「吾聞富貴者送人以財，仁人者送人以言。吾不能富貴，竊仁人之號，送子以言，曰：『聰明深察而近於死者，好議人者也。博辯廣大危其身者，發人之惡者也。為人子者毋以有己，為人臣者毋以有己。』」孔子自周反于魯，弟子稍益進焉。

「智者樂山，仁者樂水」，孔子以聖智聞名(國際大師)，老子則以仁者自隱(圖書館管理員，一說是館長)，孔子拜見老子，一個有心求教(大概是史上第一個公費留學生，有車有馬有隨從)，一個也就真心指教：「一個聰明而且眼光深遠，的人，看問題總是比別人看的深刻、觀察入微，因此容易提出評論、意見，但也往往更容易招致殺身之禍(聰明深察而近於死者，好議人者也。)而一個知識淵博且能言善辯、志向遠大的人，往往愛揭發別人的缺點和短處，像這種人往往又會讓自己的身家性命陷於危險之中(博辯廣大危其身者，發人之惡者也)。」因此，老子最後勸戒了孔子「毋以有己」(做人不要太堅持自己)。

《史記‧老子韓非列傳》：

老子者，楚苦縣厲鄉曲仁里人也，姓李氏，名耳，字耼，周守藏室之史也。孔子適周，將問禮於老子。老子曰：「子所言者，其人與骨皆已朽矣，獨其言在耳。且君子得其時則駕，不得其時則蓬累而行。吾聞之，良賈深藏若虛，君子盛德容貌若愚。去子之驕氣與多欲，態色與淫志，是皆無益於子之身。吾所以告子，若是而已。」孔子去，謂弟子曰：「鳥，吾知其能飛；魚，吾知其能游；獸，吾知其能走。走者可以為罔，游者可以為綸，飛者可以為矰。至於龍，吾不能知其乘風雲而上天。吾今日見老子，其猶龍邪！」老子修道德，其學以自隱無名為務。......世之學老子者則絀儒學，儒學亦絀老子。「道不同不相為謀」，豈謂是邪？李耳無為自化，清靜自正。

孔子既然好學不倦、樂於求知，有真心受教的君子胸懷，老子也就誨人不倦、不怕得罪，秉持衷心傳教的長者風範。老子教給孔子兩個重要的生活原則：

1.君子得其時則駕，不得其時則蓬累而行：

孔子後來也以此為準則，可惜生不逢時，遇不到「邦有道」之時。

《論語‧衛靈公篇》子曰：「邦有道，則仕；邦無道，則可卷而懷之(包袱款一款，浪槓去別家也--周遊列國)。」

《論語‧泰伯篇》子曰：「危邦不入，亂邦不居。天下有道則見，無道則隱。」

2.去子之驕氣與多欲，態色與淫志，是皆無益於子之身：

除去你那驕傲之氣和過多的慾望，也除去你這擺譜的臉色和過高的志向，因為這些都對你自己毫無益處。(註：當時孔子已是聞名國際的大學者，所以遠在楚國的老子，也才願意接見孔子)

大家不要小看這些歷史典故，學歷史，一則啟發智慧，二則了解人性。老子既以自隱無名為務，又講「知者不言，言者不知(56)」，如果不是孔子在國際間已頗有名氣，已經是一號人物了(Somebody)，老子又豈會接見孔子；如果不是老子對其言論也相當清楚，又豈會講的如此露骨坦白？

修行的實證：

《老子‧第22章》「不自見故明，不自是故彰，不自伐故有功，不自矜故長。」

《論語‧子罕篇》「子絕四：毋意，毋必，毋固，毋我。」

孔子平日為學治事，戒除四種執著知見：

不憑自己的想像而妄加臆測事情；對人、對事，不絕對肯定或絕對否定；

不固執己見；不自以為是、自私自利。

二、道不同，不相為謀

於此，先將這經典哲學的觀點異同之處--道家VS.儒家，分享給大家

1.道家老子的社會觀察：

老子對當時社會觀察的結論是【天道失，人道起；容易迷失在假仁假義，虛偽的道德假象中】，老子在第18章講「大道廢，有仁義；智慧出，有大僞....」、第19章講「絕聖棄智，民利百倍；絕仁棄義，民復孝慈 ....」，莊子甚至講「聖人不死，大盜不止」，所以道家才主張【返樸歸真：無所為ㄨㄟˋ而為ㄨㄟˊ(無為而治)】，秉持的是易經‧坤卦【地勢坤，君子以厚德載物】的精神。

2.儒家孔子的愚公精神：

儒家的看法不同，認為【人道盡，天道成；自己把倫理綱常做好，自然可以回復天道】，【大學】(乃大人之學，亦是大仁之學)開宗明義即講「大學之道，在明明德，在親民，在止於至善(三綱領)」、以「格物、致知、誠意、正心、修身、齊家、治國、平天下(八條目)」為己任，所以主張【藉假修真：有所為ㄨㄟˋ而為ㄨㄟˊ(天下大同)】，秉持的是易經‧乾卦【天行健，君子以自強不息】的精神。

「道不同，不相為謀」，現代人往往只因為價值觀或理念不同，就形同陌路，甚至是「非我族類，其心必異」的互相為敵、攻訐，難道只因為「道不同」就不能是朋友嗎？《史記‧伯夷列傳》記載：「子曰『道不同不相為謀』，亦各從其志也。」孔子拜見老子，其實就是兩大高手之間的「如切如磋、如琢如磨」罷了，又何需隨著那「庸儒之言、俗道之論」而一般見識呢？返樸歸真也好，藉假修真也罷；能頓悟固然好，肯漸修也不差；孔子和老子的「道」不同，但殊途同歸，就像「人」字的一撇一捺，山登絕頂了，自然也就相見了，儒家、道家的發展，不過是符合了易經上所說的「一陰一陽之謂道」而已，甚且是「一個陽中有陰--中庸之道，一個陰中有陽--常無&常有」。

【參閱】

1.未境之路 The Road Not Taken --by 佛洛斯特 Robert Frost

「黃樹林中有兩條路，我選擇了人煙稀少的那一條，而此後造成了所有的不同。」